Recitazioni Vediche
Cos’è il Veda?
Veda significa conoscenza; conoscenza del livello eterno, onnipresente, non manifesto e assoluto della vita — il Campo Unificato di tutte le Leggi della Natura — e dei suoi valori espressi, tutti i diversi campi della conoscenza.
Veda, Conoscenza Totale, è la realtà interiore della vita di ognuno. Il Veda è la totalità della Legge Naturale, ed è la sorgente di tutti i rami della conoscenza, di tutte le scienze, di tutte le religioni. La saggezza vedica è indipendente dal tempo e non può mai essere persa, perché ha la sua base olistica nell’eterno campo trascendentale non manifesto della vita.
Cosa sono le recitazioni vediche?
Le recitazioni vediche sono i suoni eterni del Campo Unificato di tutte le Leggi della Natura, il campo della Pura Coscienza. In quell’oceano di Pura Coscienza, c’è la memoria. La memoria è l’eterno flusso della Pura Coscienza all’interno di quel campo. Poiché c’è flusso o movimento, sorge naturalmente il suono. Questi sono i suoni del Veda che vengono ascoltati nelle recitazioni vediche.
Ogni volta che questi suoni vengono ascoltati, anche quelle leggi fondamentali della natura iniziano a pulsare nel corpo umano, ravvivando tutte le sue varie parti e allineando l’intera fisiologia con la legge naturale totale. Questo porta equilibrio, pace, armonia e gioia nella vita individuale.
Benefici delle recitazioni vediche
Nella Maharishi Veda App vengono elencati uno o due benefici o qualità principali tradizionalmente associati a recitazioni specifiche. Questi elenchi non sono stati progettati per essere onnicomprensivi, ma piuttosto per dare qualche indicazione delle principali esperienze specifiche riportate nel corso di innumerevoli secoli.
Incoraggiamo tutti gli utenti a provare da soli le varie recitazioni. Accade spesso che certe recitazioni risuonino di più e diano maggiori esperienze soggettive basate sulla propria individualità.
L’ascolto dei suoni vedici non sostituisce mai la consulenza medica professionale e/o le procedure consigliate.
Cosa sono i Devata vedici?
I Devata vedici sono gli impulsi dell’Intelligenza Creativa responsabili della creazione, del mantenimento e dell’evoluzione di ogni cosa nell’universo. Di dimensione cosmica, permeano l’intera creazione, dall’infinitamente minuto all’infinitamente grande. I Devata vedici non sono concetti religiosi, filosofici o poetici, ma una realtà scientifica.
I Devata vedici sono vivi in ogni granello della creazione. Nello stesso modo in cui la legge di gravità esercita il suo “governo” sull’attrazione tra le masse, i Devata vedici esercitano il loro ruolo amministrativo su ogni forma e funzione nella creazione. Ad esempio, il Devata vedico che amministra il silenzio è chiamato Shiva, e il Devata vedico che amministra il dinamismo è Vishnu .
I Devata vedici non sono separati dalla realtà ultima del Sé (Atma nel linguaggio vedico) che è il Campo Unificato della Legge Naturale. Ogni punto della creazione — manifesto o non manifesto, animato o inanimato, di dimensioni microscopiche o cosmiche — nella sua realtà ultima non è altro che il Campo Unificato, allo stesso modo in cui qualsiasi onda è essenzialmente inseparabile dall’oceano sconfinato.
I Devata vedici nella fisiologia umana
I Devata vedici sono aspetti integrali della nostra stessa fisiologia umana. Sono incarnati in ogni essere umano e hanno le stesse forme e funzioni descritte nella letteratura vedica.
I Devata vedici sono presenti in tutti, indipendentemente dal proprio background o luogo di nascita. L’ascolto delle recitazioni vediche ravviva la connessione tra le qualità del Devata vedico nella nostra fisiologia individuale con le sue controparti cosmiche.
Le strutture e le funzioni del cosmico Devata vedico come registrate nei testi vedici sono state precisamente correlate alle strutture, ai sistemi e alle funzioni dei diversi aspetti della fisiologia umana.
Come ascoltare le Recitazioni vediche
È meglio sedersi facilmente e, se possibile, con gli occhi chiusi. È importante non sforzarsi per cercare di comprendere il significato delle recitazioni. Il valore delle recitazioni non è a livello intellettuale. In quella facile, semplicissima forma di consapevolezza permettiamo innocentemente alla nostra consapevolezza di fluttuare nei suoni.
Va bene avere una recitazione vedica a propria scelta in sottofondo. Tuttavia, se si è impegnati in qualsiasi altra attività mentre le recitazioni stanno andando, è bene prestare attenzione e se si avverte una qualche tensione come se l’ascolto dividesse la nostra mente dall’attività che stiamo portando avanti, in tal caso, è meglio non continuare.
L’ascolto durante la guida di un’auto non è consigliato.
Maharishi Mahesh Yogi – MT e Scienza Vedica e la loro applicazione per la pace
Maharishi Mahesh Yogi è famoso per aver portato in occidente la tecnica della Meditazione Trascendentale, una semplice tecnica mentale per ridurre lo stress e aumentare la calma, la creatività, l’energia, la chiarezza mentale e la felicità. La meditazione e il percorso verso l’illuminazione sono stati fraintesi per secoli, anche in India. Erano considerati in gran parte il dominio della religione o della filosofia, il più delle volte associati alla rinuncia. Maharishi ha riportato alla luce la verità vedica secondo cui la meditazione non si basa sullo sforzo e sulla concentrazione e può essere praticata da chiunque, indipendentemente dall’età, dallo stile di vita o dal proprio credo. Ha delineato un percorso sistematico per lo sviluppo di stati superiori di coscienza con al centro la pratica della meditazione quotidiana.
Ispirati da Maharishi, i ricercatori iniziarono a indagare sui benefici della Meditazione Trascendentale. Dal 1970, quando è stata pubblicata la prima ricerca, oltre 600 studi scientifici condotti presso più di 200 istituti di ricerca indipendenti in 35 paesi hanno documentato i benefici della Meditazione Trascendentale per la mente, il corpo e la società nel suo complesso. Molti di questi studi sono stati pubblicati nelle principali riviste scientifiche, mediche e professionali sottoposte a revisione. Una meta-analisi pubblicata di 42 studi scientifici ha riportato che “l’entità dell’effetto della Meditazione Trascendentale sull’autorealizzazione complessiva era circa 3 volte maggiore di quella di altre forme di meditazione e rilassamento”.
È importante sottolineare che coloro che praticano la Meditazione Trascendentale imparano come trascendere senza sforzo, per andare oltre il livello superficiale della consapevolezza. In questo modo acquisiscono sempre più familiarità con il livello di vita silenzioso, interiore e illimitato – Il Campo Unificato di tutte le Leggi della Natura – che è la base della conoscenza del Veda.
Introducendo la Meditazione Trascendentale e il programma Sidhi della Meditazione Trascendentale, Maharishi ha dato al mondo una tecnologia attraverso la quale anche una percentuale molto piccola della popolazione può creare un’influenza pacifica e coerente in tutta la società, riducendo in modo sostanziale il tasso di criminalità, malattia e incidenti. Se applicata su scala globale, la pratica di gruppo di questo programma offre il primo metodo scientificamente convalidato per creare la pace nel mondo.
Maharishi è ampiamente riconosciuto come il più importante studioso vedico e scienziato della coscienza dell’era moderna. Al centro della Scienza Vedica di Maharishi c’è la sua riscoperta che le vibrazioni oi suoni dei Veda – direttamente uditi o conosciuti dai veggenti vedici nella loro profonda meditazione – sono in realtà le fluttuazioni del Campo Unificato della Legge Naturale.
Maharishi ha fatto emergere una completa rinascita di questa comprensione e della sua applicazione, incluso l’approccio vedico alla salute, Maharishi Ayur Ved; l’approccio vedico alla costruzione e al design, Maharishi Sthapatya Veda; e l’educazione basata sulla coscienza. I programmi pratici che ha sviluppato in queste aree offrono a tutti ovunque la piena promessa della vita: vita illuminata, pace, benessere e buona salute.
Tra i più grandi successi di Maharishi cvi è stata la creazione di grandi gruppi di Pandit vedici per creare e mantenere la pace nel mondo in modo permanente. Per questo, ha progettato la Global Peace Initiative. La Global Peace Initiative sta istituendo un folto gruppo di Pandit vedici appositamente addestrati la cui pratica quotidiana della Meditazione Trascendentale (Yoga) insieme alla loro esecuzione di Recitazioni Vediche (Yagya) può creare una profonda e misurabile influenza di pace per il mondo.
Nel 2008, Maharishi ha fondato la Fondazione Brahmananda Saraswati per sostenere per sempre questo gruppo di caschi blu professionisti.
Tutti i proventi di questa app vanno a sostenere questa Fondazione.
Chi sono i Pandit vedici Maharishi?
I Pandit vedici di Maharishi sono al centro dell’antica saggezza e delle tecnologie vediche per creare la pace attraverso la loro pratica quotidiana di meditazione (Yoga) e recitazioni vediche (Yagya). Per garantire la loro efficacia, Maharishi ha riconosciuto la necessità di riportare il loro addestramento alla purezza e completezza originarie. Fin dalla giovane età, gli studenti delle tradizionali famiglie vediche dell’India seguono una formazione sistematica per diventare professionisti della pace – Maharishi Vedic Pandit.
Seguono uno speciale programma di studio che include la meditazione trascendentale e il programma TM-Sidhi, nonché il volo yoga, lo studio del sanscrito e l’acquisizione di competenze nell’esecuzione di Yagya, le tradizionali cerimonie vediche che conferiscono buona fortuna e pace. I loro studi quotidiani guadagnano crediti per laurea, master e dottorato di ricerca, programmi conferiti dalla Maharishi Mahesh Yogi Vedic Vishwavidyalaya, un’università legale istituita dal governo statale del Madhya Pradesh nel 1995.
Musica Classica Indiana o Gandharva Veda
Cos’è la musica classica indiana o Gandharva Veda?
Come aspetto della conoscenza vedica, il Gandharva Veda è un’esibizione musicale tradizionale che riproduce le vibrazioni della Natura in diversi momenti del giorno e della notte e durante le diverse stagioni dell’anno. Sono i ritmi e le melodie della natura espressi come musica. Maharishi ha fatto rivivere questa musica eterna della Natura e ha ispirato molti dei più famosi musicisti dell’India a benedire il mondo con la musica Maharishi Gandharva Veda.
Gandharva Veda è usato per creare equilibrio nella natura e pace nel mondo. Utilizza il suono, la melodia e il ritmo per ripristinare l’equilibrio e l’armonia nella mente, nel corpo, nel comportamento e nell’ambiente. Queste bellissime melodie sull’app Maharishi Veda sono state registrate da alcuni dei migliori musicisti Gandharva Veda in India.
Come spiegò il grande Gandharvan, Devabrata Chaudhuri: “Se potessi sentire le frequenze mutevoli presenti al primo risveglio dell’alba, nelle dinamiche del mezzogiorno o nel profondo silenzio della mezzanotte, sentiresti le frequenze della musica Gandharva-Veda. Queste melodie sublimi neutralizzano lo stress e la disarmonia nell’ambiente e ripristinano delicatamente i ritmi biologici sintonizzando la fisiologia con i cicli della natura che sono alla base di ogni ora del giorno e di ogni stagione dell’anno.
Quando ascoltare diversi brani del Gandharva Veda?
La conoscenza di quando suonare ciascuna melodia si basa su periodi di tre ore chiamati Praharas che corrispondono alle mutevoli frequenze della natura durante il giorno. Il Gandharva-Ved fornisce musica per creare equilibrio nell’ambiente durante gli otto Praharas della giornata: alba, mattina, mezzogiorno, pomeriggio, tramonto, sera, mezzanotte e tarda notte. Inoltre, ci sono alcuni raga (melodie) che possono essere suonati a qualsiasi ora del giorno o della notte. Ogni parte della giornata, o Prahara, è associata a diversi benefici.
La seguente tabella elenca questi benefici:
| Prahara del giorno | Benefici |
|---|---|
| Sandhi Prakash (Transizione notte-giorno) 4.00-7:00 | Tenerezza, raffinamento del livello più sottile dei sentimenti, pace, chiarezza mentale, integrazione di tutti i livelli della vita, maggiore sostegno della natura. |
| Mattina 7:00-10:00 | Gioia, compassione, amore e devozione, pazienza, nutrimento e sostegno del cuore. |
| Mezzogiorno 10:00 – 13:00 | Forza nell’azione, maggiore energia, successo nell’attività, conoscenza e saggezza. |
| Pomeriggio 13:00-16:00 | Realizzazione, successo, creatività, ricchezza e prosperità, realizzazione del desiderio. |
| Sandhi Prakash (Transizione giorno-notte) 16:00-19:00 | Armonia, funzionamento coerente del sistema nervoso, pace, chiarezza mentale, integrazione di tutti i livelli della vita, maggiore sostegno della natura. |
| Sera 19:00-22:00 | Celebrazione, espansione, serenità, sistemazione in preparazione al sonno. |
| Mezzanotte 22:00 – 01:00 | Riposo profondo e rilassamento, sonno migliore, purificazione, rinnovamento e ringiovanimento. |
| Tarda notte 1:00-4:00 | Calma Tranquillità, forza interiore, mente e corpo sani. |
Effetti generali del Gandharva Veda sulla fisiologia secondo l’Ayurveda
Secondo l’Ayurveda, il corpo umano e tutte le sue funzioni sono governate da sottili principi mente-corpo chiamati dosha: Vata, Pitta e Kapha. Vata ha le caratteristiche dell’aria e dello spazio, ed è responsabile del movimento; Pitta ha le caratteristiche dell’acqua e del fuoco ed è responsabile della digestione e del metabolismo; e Kapha ha le caratteristiche della terra e dell’acqua ed è responsabile della struttura e della lubrificazione. Ognuno di noi è una combinazione diversa e unica di Vata, Pitta e Kapha. Leggi di più qui sui dosha.
Per quanto riguarda gli effetti dei Raga del Gandharva Veda sulla fisiologia dal punto di vista dell’Ayurveda: i Raga suonati da strumenti a fiato, come Bansuri (Flauto) e Shehnai, calmano Vata. I Raga suonati da strumenti a corda, come Sitar, Sarod, Saraswati Veena, Santoor, Sarangi, ecc., sono Pitta pacificanti. Gli strumenti a percussione, come Tabla e Pakhawaj, calmano Kapha. I Raga Vocali pacifica tutti e 3 i dosha.